Личность - первичный институт по отношению к обществу. Личность и конкретный человек и так же его интересы ставятся во главе всей системы ценностей. Здесь действует принцип: «клянусь своей жизнью и любовью к ней, что никогда не буду жить ради другого человека и никогда не попрошу другого человека жить ради меня».
Социальные (общественные) отношения - Как я уже говорил ранее, это одна из важнейших функций человеческой жизнедеятельности. Представляет собой любые коммуникационные или деятельностные функции, оказывающие влияние на других индивидуумов. Призваны для освобождения от социальной изоляции и способствуют построению гармонии и эффективности в любых отношениях. В правовой системе социальные отношения в целом соответствуют этому определению, при этом социальные отношения протекают прежде всего между различными сообществами путем права, то есть строятся они на запрете агрессивного насилия, формальном равенстве и самопринадлежности, а значит, эти отношения оперируют оценочной категорией, которая позволяет решить, что правильно, а что не правильно, при чем оценивания того, что является правильным возникает из представлений разных сообществ. Таким образом, критерии для определения того, что правильно, а что нет, могут отличаться. Это является нормальным, так как при этом, сохраняется дух права (запрета агрессивного насилия).
Кроме того, так как социальные отношения базируются еще и на формальном равенстве, это создает отсутствие какого-либо вида дискриминации, а особенно позитивной дискриминации. Принцип «разделены, но равны», который может существовать в правовых системах не является дискриминацией по определению. Отсюда следует, что в данном виде общественных отношений отсутствует силовой метод.
Социальные отношения в правовой системе строятся на правовой морали.
Правовая мораль - строится на принципе «Возможности любых представлений без принуждения».
Но все таки и правовая мораль содержит представления о девиации.
Девиантное поведение в правовой системе - это в первых, то поведение, которое не попадает под критерии права, а именно построенное на агрессивном насилии. Так когда, один человек совершает деятельный отказ от самопринадлежности другого, он тем самым нарушает его право, это не вписывается в концепцию о правовой морали, потому что здесь имеет место принуждение, а значит, лицо, совершившее агрессивное насилие должно попадать под действие социальных санкций. Так как в правовой системе, государственные институты либо отсутствуют вовсе либо имеют минимальные функции, то насилие осуществляют в основном те, кого мы можем условно называть словом преступники или лучше правонарушители. Тем не менее, считать поведение правонарушителей девиантным можно только при совершении ими действия, нарушающего чужую самопринадлежность (свободу=собственность), за воззрения же, которые даже со стороны большинства сообществ или правового закона можно считать девиантными, не наказываются путем силы, но при этом могут наказываться иным образом. Любое поведение может быть наказано даже если оно не является девиантным, но наказание при этом будет осуществляться только теми способами, которые не несут в себе насилия. На практике же такое наказание происходит не очень часто, так как его возможность вовсе не означает его постоянное применение, а кроме того это не всегда вписывается в общую логику системы, согласно которой «любое поведение, что является для тебя недопустимым, вовсе не означает что оно недопустимо для всех других и потому ты можешь не иметь никаких дел с тем человеком, чье поведение ты воспринимаешь как отклоняющие, но при этом оно имеет такое же право на существование как и твое». Кроме того, как я говорил ранее девиация есть отклонение от нормы поведения, а норма в силу дифференциации сообществ не может иметь устойчивое состояние. А, следовательно, то, что девиантно для одних, нормально для других. При этом то, что сказано в последнем предложение не работает при осуществлении агрессивного насилия, даже если агрессивное насилие является для кого-то нормальным, так как это противоречит той культуре, на которой основана правовая система.
Как я уже говорил ранее, существование систем и протекающих в них социальных отношениях, напрямую зависит от культуры, где были выращены данные отношения.
Правовая система основана на правовой культуре, а развивалась правовая культура лишь в определенных странах. Классический подход позволяет нам выделить только две страны, где существовала правовая культура в чистом виде. Это Англия и CША. Ее элементы так же в той или иной мере были и есть даже теперь в других англоязычных странах, таких как Канада или Новая Зеландия. Ее зачатки могли развиваться и в других странах.
Здесь следует отметить, что правовая культура может существовать только при определенном культурно-цивилизационном типе, а именно при капитализме. Капитализм же и есть само право. «Капитализм тождественен термину правовое государство», правда, торжествовать капитализм может в среднем только 100-150 лет, после этого в силу модернизации происходит смена культурно-цивилизационного типа.
Так вот попытки по внедрению правовой культуры, есть попытки установить капитализм, так как капитализм и право не разделимы между собой. Однако здесь мы все же имеем социальные отношения, которые продиктованы сверху или около-верху, чем проявление стремления к частным отношениям со стороны большинства сообществ.
Так, например, были попытки по установке капитализма во Франции в 18-м веке со стороны королевской власти. Так же правовые зачатки стали проявляться и в Российской Империи. Но были грубо прерваны революцией.
Если обратиться к истории, то можно увидеть следующие моменты, касающиеся правовых культур и цивилизаций:
Правовая цивилизация - такая цивилизация, где исторически достигнута свобода социально значимых групп и публично-властные институты (важнейший атрибут цивилизованной культуры) защищают эту свободу (выполняя функция эквивалентного обмена). Так, если преобладают институты правовые (обеспечивающие свободу) - можно вести речь о правовом типе цивилизации.
Греко-римская античность представляет собой исторически неразвитый правовой тип, демонстрирует сословное неравенство (неравноправие) и исключение значительной части населения из круга субъектов права. В такой цивилизации - впервые в истории достигается правовая свобода (институты республиканизма: частного права и демократии).
Греко-римская цивилизация, демонстрирующая на определенной стадии своего развития доминирование институтов правового типа (римское частное право), исторически сменяется не более прогрессивной (с т. зрения свободы), смешанной цивилизацией западного феодализма, в которой отчасти сохраняются, хотя и деформируются, правовые институты, достигнутые в античности. Так, феодальные институты, определяющие отношения феодала с крестьянской общиной, являются институтами потестарного типа. Так как они доминируют в раннем средневековье, нет оснований считать переход к феодализму историческим прогрессом права. Институты правового типа развиваются в культуре средневекового города, что и обеспечивает Возрождение - в частности, возрождение правовой культуры.
Право возникает в греко-римской цивилизации как институт, обеспечивающий удовлетворение потребностей в процессе свободного эквивалентного обмена. «Свобода же (социально значимые группы свободных людей) возникает тогда, когда в обществе складывается собственность». Собственность есть необходимое условие и важнейший компонент свободы. Люди могут быть свободными лишь постольку, поскольку обладают собственными ресурсами жизнедеятельности.
Собственность исторически возникает, когда избыточный? продукт легитимно присваивается отдельными членами общества. Последнее объективно возможно только там, где отдельные члены общества (малые семеи?но-производственные коллективы) самостоятельно используют средства производства (в аграрном обществе - это земля). И в первобытном обществе, и в современном некий продукт считается легитимно принадлежащим тому, кто его производит.
Если для эффективного производства необходимы совместные усилия всех, то продукт принадлежит всем вместе, а его производством, накоплением и распределением управляют публично-властные органы сообщества.
Если же для производства достаточно усилии? малых семеи?но-производственных коллективов, то продукт легитимно присваивается этими коллективами. Именно так происходило в северном Средиземноморье после гибели существовавших там ранее деспотических цивилизации?. Здесь сложилась система парцелльного земледелия, заложившая основу греко-римской цивилизации.
Множество мелких производителей вступали в отношения обмена, признавая друг друга собственниками обмениваемых благ. В результате стихийно складывались нормы частного права - правила эквивалентного обмена.
Однако право - это единый социальный институт, и субинститут частного права не может существовать без субинститутов публичного права, определяющих правовой механизм принуждения и процедуры разрешения споров между субъектами права. Прежде всего, должен был складываться институт обеспечения безопасности - защиты личной свободы и собственности.
Как показывает история, в других, более ранних социокультурах, тоже складывались зачатки собственности и частного права, однако правовое общение в этих культурах не смогло развиться до уровня социального института, поскольку частноправовые отношения не обеспечивались публично-властным признанием и защитой. В этих культурах произошло жесткое разделение социальных функции? (ролей) крестьянина-производителя и воина, и цивилизации строились по принципу социального насилия, на основе силового принуждения крестьянской общины.
И только для греко-римской культуры парцелльного земледелия было характерно соединение ролей крестьянина и воина. Первоначально функцию обеспечения личной? свободы и собственности здесь выполняла не публично-властная организация, а сами крестьяне-производители. Соединение социальных функции? крестьянина и воина обеспечило minimum minimorum свободы, породило феномен равноправия граждан полиса и, в конечном счете, развитие цивилизации правового типа.
Институты публичной власти, обеспечивающей свободу, формировались в греко-римской культуре постольку, поскольку свобода укоренилась как необходимый компонент этой культуры еще до возникновения полисных (политических) институтов. Выполнение публичных обязанностей, включая военную службу, было нормой? существования граждан полиса, традицией защиты своей свободы и собственности. И пока эта традиция сохранялась, цивилизация свободных граждан процветала.
Когда же публично-властные институты деформировались, а их функции стали выполняться профессиональным аппаратом, включая наемное войско, греко-римская правовая культура погибла: на Западе она была уничтожена варварами, а на Востоке, где она взаимодействовала с цивилизациями потестарного типа, возникла первая в истории смешанная, «гибридная» цивилизация - Византия. (Падение и гибель античной цивилизации явились вследствие реформы Мария (военная реформа), из-за которой произошло разделение ролей крестьянина и война. Реформа началась с включения римских граждан, не имеющих земли, в число подлежащих призыву. Так, профессиональная армия из неимущих воинов служила в качестве орудия в борьбе за власть, политическим инструментом).
Итак, право как специфический социальный институт исторически возникло из сочетания парцелльного земледелия с соединением в одном лице социальных ролей крестьянина и воина.
Таким образом, дав характеристику и историческую справку правовой культуре, я могу перейти непосредственно к самому Социальному контролю в системе правового типа.
Итак, я уже упоминал, в теории:
Социальный контроль - реакция на девиантное поведение, призванная не допускать его, следящая за ним и наказывающая за него. В теории социальный контроль необходим, так как он создает некие общие правила, создающие удобства внутри сообществ. Социальный контроль должен способствовать защите от агрессивного насилия и обеспечивать непротиворечивость внутри общественных отношений.
Определение социального контроля в правовой системе в целом достаточно близко к его теоретическому пониманию, но при этом я бы добавил еще одно определение.
Социальный контроль в правовой системе - Реакция государственного меньшинства, общественного большинства на нарушение, установленных ими правил, которая производится для правовых санкций.
Так как, в мировой истории все культуры, что были основаны на праве в той или иной мере все же признавали необходимость наличия государственной власти, пусть и минимализируя ее, то это позволяет прийти к следующим выводам.
Социальный контроль в правовой системе есть:
-Во-первых, реакция государства на агрессивное насилие (девиацию правонарушителей и применение с его стороны социальных санкций в духе видоизмененного принципа «талиона», где наказанием за агрессивное насилие служит другое агрессивное насилие). Однако здесь агрессивное насилие со стороны государства, является допустимой для сообществ, так как оно создает им иллюзию (а иногда и не только иллюзию) безопасности и имеет на это право. «Социальные санкции со стороны государства могут проявляться, как изоляция (тюремное заключение), что отнимает в качестве наказания принцип самопринадлежности и даже узаконенное убийство (смертная казнь)».
-Во-вторых, реакция сообществ за нарушение (не правонарушителями, а обычными людьми) тех общих правил, что были установлены внутри этих сообществ. Здесь действует принцип: «Если ты не хочешь жить так как говорим мы и так как удобно нам, то это твое право, но при этом не иметь с тобой никаких дел это тоже наше право.
Итак, возвращаясь к вышесказанному, я хочу напомнить, что одной из целей (возможно даже основной) социального контроля является применение санкций за нарушение общих правил и отклонения от нормы.
Санкции социального контроля - это меры ответственности за нарушение общих правил внутри сообществ. В правовой системе общие правила, созданные самими сообществами признаются и фиксируются определенным образом.
Если сообщество хочет избежать нарушение общих правил и предусмотреть особые виды социальных санкций, то оно может прибегнуть к их формальной или неформальной фиксации, то сеть к Договору. Однако подробнее про договор я расскажу немного позже.
Таким образом, как и в прошлой главе, рассмотрев сущность социального контроля, я могу вновь перейти к описанию его элементов.
Напоминаю, что:
Формы социального контроля - это способы выражения социального контроля, имеющие или не имеющие конкретного носителя и осуществляющиеся конкретным видом выражения.
И то, что есть два вида социального контроля: